Отчего болит колено? (перевод)

Недавно в асане на раскрытие бёдер я объясняла ученикам, как надо следить за коленями. Вот что я им сказала: «Наверняка у всех есть знакомый, который упрямо всё делает по-своему; при этом он настолько ранимый и злопамятный, что, если задеть его чувства, он может обидеться на всю жизнь. Так вот, колени как раз такие!»

Они невыгодно расположены и поэтому чувствительны: словно в игре в «собачку», колено зажато между гибкой, лёгкой на подъем ступней и крепким, выносливым бедром. Это самый подвижный сустав, поэтому он чаще других подвержен остеоартриту (связанному с износом). Часто колено двигается само собой, когда сила из ступни передаётся в бедро. В принципе, для него естественно только качаться взад-вперед, то есть сгибать и разгибать ногу, но нередко оно берет на себя и другие движения, которые по той или иной причине не делают приспособленные для этого суставы стопы и бедра. Особенно это касается поз на раскрытие бёдер.

В этой статье я бы хотела остановиться на боли с медиальной, то есть внутренней, стороны колена. Ситуация серьёзна лишь тогда, когда боль возникает непосредственно внутри сустава: в этом случае не исключено, что придётся долго восстанавливаться или даже сделать операцию. Особенно вероятно, что проблема внутри суставной капсулы, если появился отёк вокруг сустава. Он как раз возникает, когда для защиты крестовидных связок и менисков, находящихся внутри суставной капсулы, там собирается жидкость. Если повреждена какая-то из этих структур, действительно понадобится много времени на лечение и восстановление, а в некоторых случаях не избежать хирургического вмешательства.

Больное колено ≠ проблемы с коленом

Если болит колено, а его травмы как таковой не было, чаще всего проблема не в самом суставе. Спрашиваете, как это так? А дело в том, что нередко боль или дискомфорт в колене возникает из-за положения таза. Знаете, что коленный сустав пересекают целых двенадцать мышц? Причём десять из них прикрепляются к тазу. Вот список для начинающих специалистов по анатомии: четыре части четырехглавой мышцы бедра, три мышцы задней поверхности бедра, тонкая мышца, портняжная мышца и напрягатель широкой фасции бедра. Посмотрите на них, и вы увидите, что они, словно тросы, закрепляют таз и коленный сустав, оплетая их со всех сторон. Если это понять, то сразу ясно, что неровное положение таза влияет на натяжение этих «канатов» и создаёт нагрузку на колено. Это воздействие ещё сильнее в предельных положениях (например, в лотосе или полулотосе) – из-за обычно незаметного перекоса вдруг возникает дискомфорт или боль.

Гусиная лапка

Из перечисленных мышц три: портняжная, тонкая и полусухожильная – крепятся к большеберцовой кости с медиальной (внутренней) стороны колена, и их сухожилия, сходясь в одном месте, образуют так называемую «гусиную лапку» (pes anserinus). Втроём они могут двигать бедро в любую сторону! Портняжная мышца начинается на передней части таза и позволяет сидеть по-турецки (то есть сгибает и отводит бедро, вращает его наружу и сгибает колено). Тонкая крепится к лобковой кости и отвечает за приведение, сгибание и внутреннее вращение бедра, а ещё участвует в сгибании колена. А полусухожильная– одна из трёх мышц задней поверхности бедра, начинающаяся на седалищной кости, – разгибает бедро, вращает его внутрь и сгибает колено. Если таз перекошен, то, по крайней мере, в одной из этих мышц, если не во всех, неизбежно возникает напряжение. А поскольку все они крепятся в одном месте, обычно дискомфорт чувствуется как раз там, с внутренней стороны большеберцовой кости, или внутри колена – там, где они скрещиваются. Если затронута полусухожильная мышца, это ещё может ощущаться прямо под коленом, тоже с медиальной стороны.

Со стороны «больного колена» таз часто отклонён назад, что укорачивает мышцы задней поверхности бедра и уводит крестец в контрнутацию, из-за чего нога вращается наружу. Хотя как раз с этого движения начинается полулотос, все позы на раскрытие таза углубляются за счёт вращения бедра внутрь. А когда оно повёрнуто наружу, колено нередко не достаёт до пола, поэтому в наклоне напряжение или боль ещё сильнее, так как там нужно ещё больше вращать бедро внутрь.

Если таз долго остаётся перекошенным, перенапряжение этих мышц может привести к раздражению бурсы гусиной лапки. Бурса – это полость, наполненная жидкостью, которая находится между костью и прикреплённой к ней связкой; её задача – уменьшать трение. В бурсах очень много нервных окончаний, поэтому они могут подавать болевые сигналы! С этим они на самом деле справляются лучше менисков, которые обычно в первую очередь подозревают, когда болит колено.

Это то самое больное колено, которому становится то лучше, то хуже. В один прекрасный день оно может даже само собой перестать болеть – это значит, что таз как-то сумел выровняться, лишняя нагрузка на тросы, проходящие через колено, исчезла, и боль естественным образом прошла. Если вы подозреваете, что колено болит не из-за мениска или связок, это тот самый случай, когда стоит обратиться к хорошему специалисту по работе с опорно-двигательной системой. Он сможет правильно развернуть таз и дать упражнения для закрепления мышц, чтобы они и дальше удерживали таз в равновесии.

В 300-часовом углублённом курсе я рассказываю обо всех частях коленного сустава и о том, как их лечить. Можете также прочитать статью Грегора «Лечение травм колена» и подробнее узнать, как защитить колени.

Автор: Моника Гаучи

Источник: http://chintamaniyoga.com/asana/whats-causing-that-knee-pain/

http://ffactor.ru/wp-content/gallery/muscles/4.JPG

Самадхи – интервью Грегора Маеле (перевод)

Грегор Маеле занимается аштангой и преподаёт её. Кроме того, он написал такие книги, как «Аштанга йога: практика и философия», «Аштанга йога: промежуточная серия», «Медитация в йоге» и «Пранаяма: дыхание йоги», с каждой из которых читатель всё глубже погружался в йогу. И вот настало время кульминации: вышла новая книга «Самадхи: высшая свобода». Впечатления и споры гарантированы!

Нам повезло: Грегор согласился в интервью рассказать о написанном. Идея в том, чтобы заинтересовать читателей, а ответы на все вопросы о самадхи вы уже найдёте в самой книге (ссылка). Не сомневаюсь, что она перевернет мои представления о самадхи. Более того, возможно, часть того, что я уже написал на эту тему, скоро окажется неактуальным. Буду сообщать!

APP (Ashtanga Picture Project): Что такое самадхи?

ГМ (Грегор Маеле): Одна из глав книги полностью посвящена этому вопросу – в ней даётся определение самадхи. По большому счёту, это временное состояние: вошёл и вышел. И на самом деле самадхи не одно: всего их восемь, и, по идее, они должны следовать друг за другом, как восемь ступеней йоги. Каждое из них действует по-своему – испытав одно из них, человек получает лишь часть эффекта.

АРР: Зачем вы написали книгу о самадхи?

ГМ: До сих пор не было ни одного методичного пособия по самадхи – об этом состоянии написано мало книг, и в них всё так расплывчато, что я бы, скорее, сказал, что они учат здравому смыслу. Поэтому люди почти ничего не знают о самадхи, и практически никто им не занимается.

АРР: В последнее время в среде йоги распространилось мнение, что «Йога-сутры» никак не связаны с современной йогой, что за них лишь пытаются уцепиться. А вы как думаете?

ГМ: В восьмидесятые и девяностые, задолго до бешеной популярности йоги на Западе, я несколько лет прожил в Индии, и каждый раз, упоминая, что я приехал ради йоги, мне отвечали: «Yoga, Patanjala darshana». Иначе говоря, каждый индиец, воспитанный среди местных традиций, имел в виду: «А, вы изучаете ведическую философскую систему, основанную на сутрах Патанджали». С моей точки зрения, отделяя современную йогу от «Йога-сутр», мы ведём себя как колонизаторы. Мы нашли что-то интересное, но старинные священные истоки нас смущают, так что легче о них забыть и свести всю систему к привлекательности и деньгам.

Йога, не основанная на «Йога-сутрах», не может называться йогой. Поэтому, заявляя, что «современная йога» не имеет никакого отношения к «Йога-сутрам», на самом деле человек говорит, что современная йога – не йога. Вообще, есть все основания утверждать, что современная йога и в самом деле от йоги взяла только название, и многим из тех, кто ей занимается, это как раз нравится: под понятие «йога» сейчас можно подогнать что хочешь. Что мы и имеем: например, последнее веяние – «nude yoga», йога голышом. Никого не осуждаю, но мне кажется, что йога могла бы нам дать настолько больше... Мне важно вернуть людей к истокам йоги, и «Йога-сутры» здесь очень важны.

АРР: Вам важно, чтобы те, кто занимается йогой в наши дни, изучали «Йога-сутры»?

ГМ: Если хотите быть настоящим йогом, то без «Йога-сутр» никуда – по крайней мере, без их духовного содержания. Ученику истинного йога, наверное, можно было бы и не изучать «Йога-сутры» как таковые – но где же сейчас найти истинного йога? Ну а если такого учителя нет, по «Йога-сутрам» можно определять подлинность тех, у кого вы занимаетесь. Изучая их, вы уже сами отвечаете за свою йогу.

АРР: Вы когда-нибудь были в самадхи?

ГМ: Да, этим я в основном и занимаюсь. Обычно я по несколько часов в день делаю асаны, крии, пранаяму и медитацию на кундалини – всё это ради связи с самым главным: самадхи. С переменным успехом я занимаюсь всеми восьми разновидностями, или уровнями, самадхи. Это что-то вроде экспоненциальной шкалы, то есть каждое следующее состояние примерно в десять раз сложнее и плодотворнее предыдущего.

АРР: У вас упоминается, что нужно «распрограммировать» себя. Что вы имеете в виду?

ГМ: Йога – успокоение колебаний ума. Возьмём, к примеру, метафору пруда: если его поверхность неподвижна, вы в ней чётко отражаетесь; а вот если она покрыта рябью, изображение получается искажённым. Мысль действует на ум, как камень, брошенный в спокойные воды озера. Эти искажения называют волнами мыслей, вритти.

То, насколько вы запрограммированы, определяется степенью искажения ума под влиянием внешнего восприятия. На ранней стадии биологического и духовного развития мы идём по жизни словно запрограммированные роботы. В этом состоянии невозможно по-настоящему ощутить мир или познать свою истинную природу, так как роботическая программа сопоставляет любой опыт, способный ввести в экстаз, с болью и страхом из прошлого. А затем она объясняет, почему нужно бояться, беспокоиться, страдать и так далее. Это значит, что мы толком не живём здесь и сейчас, а позволяем воспоминаниям всё решать за нас. Сбрасывая оковы роботического программирования, мы как раз даём себе возможность испытать самадхи и жить по-настоящему.

Патанджали постоянно говорит, что нужно избавиться от программирования, и описывает этот процесс. Например, в сутрах I.50-51 объясняется, как постепенно самсарические отпечатки (то есть инструкции программы) вытесняются самадхическими, что в результате ведёт к самадхи без объекта. Таким образом, йога Патанджали – это систематичный метод распрограммирования.

Но давайте теперь я выражусь более поэтично и расскажу следующую символичную историю. Когда-то в знаменитом храме Кали в бенгальском Дакшинешваре жрецом был Парамахамса Рамакришна, который всем сердцем жаждал воочию увидеть Кали. В конце концов он забрался на Её статую в центре храма, изображавшую богиню с мечом для жертвоприношений, которым она обезглавливает и врагов, и преданных (учтите, что на самом деле это символизирует выход за рамки эго). Балансируя на изображении, Рамакришна провозгласил, что бросится на меч, если Кали ему не покажется. И рассказывают, что в миг, когда он уже был готов пронзить себя клинком, Она явилась ему.

Фотография с http://chintamaniyoga.com

А теперь слушайте внимательно, потому что смысл очень важен. На первый взгляд речь идёт о некоторой отстранённости божества, ну или, по крайней мере, о том, что преданному надо проявить героизм, чтобы ему наконец-то соблаговолили показать сокровенное. Но, если вдуматься, что-то здесь не так. Великая Кали, как и любое другое проявление Божественного, безгранична, вечна и, следовательно, лишена эго. Ведь именно эго создаёт ограничения во времени и пространстве, так что откуда ему взяться у бесконечной и вечной Кали? Но тогда ничто не заставляло её отказывать Рамакришне в благодати и скрывать свой божественный облик. Кто же не давал Рамакришне её увидеть? Кто разлучил его с Божественным? Ответ: запрограммированный ум Рамакришны, его подсознание – он сам.

Он был так мощно запрограммирован, что, лишь забравшись на статую Великой Богини, полный готовности умереть от её меча, смог избавиться от оков и познать свободу. Иначе говоря, мы сами себя ограждаем от свободы, прикрываясь программой, как доспехами. Мир пронизан свободой, но её невозможно познать, пока нами управляет программа. Поэтому нужно распрограммировать себя, и это входит во все три основные направления йоги: бхакти (в случае Рамакришны), джняна и раджа (йога Патанджали, или самадхи йога), какое бы вы ни выбрали для себя. Индийский мудрец Ауробиндо считал, что прямой путь к избавлению от программы –не разграничение трёх систем йоги, а объединение их в единое целое.

APP: Многие говорят, что во время занятия асанами полностью погружаются в процесс. Это самадхи с объектом?

ГМ: Полностью погрузиться можно и в убогий фильм или, например, в футбольный матч. И что, это самадхи? Самадхи подразумевает, что человек выходит за рамки, перестаёт отождествлять себя с телом. Легче всего этого достигнуть в позе для медитации, в которой тело идеально уравновешено, например в падмасане или сиддхасане. Иными словами, связь между асанами и самадхи есть, но занятия асанами не ведут к самадхи – это всего лишь опора, наряду с другими инструментами. Да, если, скажем, по 90 минут в день делать асаны, это поможет прийти к самадхи, но с большей вероятностью вы его достигнете, если также будете поочерёдно дышать разными ноздрями с задержкой дыхания, медитировать на кундалини и чакры, а затем начнёте продвигаться по всей октаве самадхи.

Фотография с http://8limbs.com

APP: Нужно ли для самадхи без объекта сначала испытать самадхи с объектом? Разве не бывает спонтанного пробуждения?

ГМ: Вы задали два важных и сложных вопроса. Займёмся ими по очереди. В «Йога-сутрах» Патанджали в подробностях объясняет, что не надо браться за самадхи без объекта, не пройдя все семь видов самадхи с объектом, так как иначе вы не сможете определить, правильно ли оно у вас получилось. Да, и самадхи без объекта бывает неправильным – Патанджали упоминает два таких состояния в сутре I.19: videha и prakrti layanam. «Prakrti layanam» можно перевести как «единство со всем». Цель же не в том, чтобы слиться со всем сущим, а в том, чтобы постоянно находиться во всеобъемлющем бесконечном сознании – и это совсем разные вещи. В том числе именно из-за этих двух ложных состояний без объекта сейчас столько сект и шарлатанства. Мало где систематично и целенаправленно учат достигать мистических состояний – чаще всего люди барахтаются в надежде, что пробуждение вдруг придёт само. По сути, чтобы входить в мистические состояния, требуется особый навык, просто он несколько отличается от привычных нам: нужно уметь выходить за пределы тела, ума и эго. Этому надо научиться, иначе вы собьётесь с пути. Как раз поэтому Патанджали так подчёркивает важность самадхи с объектом и заостряет на нём внимание даже больше, чем на самадхи без объекта.

Теперь о «спонтанном» пробуждении. Да, всем хочется спонтанно пробудиться, а ещё за секунду разбогатеть, прославиться, научиться играть на скрипке и водить самолёт, и прочее. Понятно, о чём я? Идея спонтанного пробуждения как нельзя лучше вписывается в современное общество, где желания должны исполняться по мановению волшебной палочки. Чтобы в совершенстве овладеть шаолинь, игрой на скрипке или любым священным искусством, приходится заниматься лет 30-50 – у таких людей на картинках обычно длинная борода.

Как-то у великого индийского мудреца Рамана Махарши – фигуры, олицетворяющей в глазах западных людей спонтанное пробуждение, – спросили: «Вы говорите о пранаяме, мантрах, пении Вед, поклонении и других вещах. Но почему при этом никто не видел, чтобы вы сами этим когда-либо занимались?» В ответ он произнёс: «Не обольщайтесь. Если кто-то пробудился без видимых усилий в этом воплощении, значит, они потрудились в предыдущих жизнях».

АРР: Просветление – это то же, что самадхи?

ГМ: Нет. Самадхи – временное состояние, ступень духовного развития. Мне не очень нравится термин «просветление», происходящий от названия эпохи Просвещения («European Enlightenment»). В Европе в это время – в XVII-XVIII веках – господствовало философское движение, положившее начало системе ценностей, в которой мы существуем отдельно от природы, и наша задача – покорять и использовать её. Но так как мы на самом деле часть природы, Просвещение оттолкнуло нас от самих себя. Мы лишились сердца, и что же видим сейчас? Человечество на грани экоцида и экологического геноцида. Сама идея просветления как чего-то отличного от жизни – это такое же отчуждение от мира, потому что в этом случае свободу можно обрести, только отказавшись от мира и жизни в нём.

Я бы использовал другое слово: «пробуждение», а не «просветление». Но можно ли говорить об окончательном пробуждении? Может, есть много этапов, и на каждом немного пробуждаешься и охватываешь всё большую часть бесконечной действительности, которую никто никогда не сможет постигнуть целиком? Конечно, в каждой религии утверждается, что её основатель дошёл до конечной цели, ведь иначе она неизбежно бы устарела с чьими-то новыми, более высокими достижениями. С моей точки зрения, термин «просветление», подразумевающий конец духовной эволюции, – религиозная догма.

APP: Восемь ступеней йоги идут друг за другом, приводя к самадхи? Можно ли ими заниматься в другом порядке?

ГМ: Восемь ступеней и восемь самадхи – такие же фракталы, как вселенная. То есть, если вблизи рассмотреть структуру восьми ступеней, вы увидите, что так же устроены и восемь самадхи. А если увеличить ещё сильнее? Скорее всего, будет то же самое. Все ступени и все самадхи возникают и по порядку, и одновременно. То есть мы их учим друг за другом, потому что иначе было бы слишком трудно; но те, кто уже владеет ими, используют всё вместе. Таким образом, да, самадхи может происходить в дхьяне, дхаране, пратяхаре и так далее.

Их можно делать и вразнобой, но в исходном порядке они с наибольшей вероятностью приведут туда, куда нужно, причём с минимальными потерями. Например, если принять большую дозу определённых наркотиков, можно на одну ночь искусственно раскрыть ум или верхнюю чакру. Но поразительно мало людей (если вообще такие есть) могут переварить увиденное. Чаще всего такой единичный опыт, наоборот, ещё больше сбивает с толку. Кабир, индийский святой, как-то изрёк: «Я видел Бога полторы секунды и этому мигу посвятил всю оставшуюся жизнь». Если заниматься всеми ступенями и самадхи по порядку, вы будете подготовлены – тогда, если Высшая реальность покажется, пусть даже на несколько секунд, всё ваше существо преобразится навсегда. Изменится сама ваша суть.

АРР: Где найти вашу книгу?

ГМ: По идее, в вашем любимом интернет-магазине. Если не уверены, можете зайти на мою страницу: www.chintamaniyoga.com. Спасибо за внимание.

Источник: http://ashtangapictureproject.com/interview-with-gregor-maehle-on-samadhi/

Кофе и сиддхи: невероятная история (перевод)

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ: сразу скажу пару слов, пока меня не обвинили в неуважении, а то и в кощунстве. Главным образом эта статья основана на реальных событиях и людях, но часть её содержания (особенно рассказы о сиддхах) – плод (моего) взбудораженного кофеином больного воображения. Рекомендуется критическим взглядом смотреть на прочитанное, чтобы не путать факты с выдумкой. За возможные последствия чтения данной статьи в йоге и в жизни автор никакой ответственности не несёт. Если вы не согласны с предупреждением, дальше не читайте! Но всё же надеюсь на согласие и предвкушаю небольшое развлечение в вашей компании.

Для начала вопрос на засыпку: что связывает эту фотографию

с вот этой?

Ответ очевиден, если вы читали недавние обсуждения в блогах на тему связи кофе и аштанги:

No Coffee, No Prana!

В последней статье Клавдии можно почерпнуть много ценной информации: ответы Шарата на вопросы о йоге и жизни, которые ему задавали после выступления. В конце статьи речь идет о роли кофе в занятиях йогой – Шарат как раз повторил знаменитую цитату «no coffee, no prana». По словам Клавдии, он заявил, что перед занятием надо:

«Выпить полчашки кофе! Нет кофе – нет праны!»

А дальше она пишет: «Есть некое очень известное – вероятно, ведическое – высказывание о любви браминов к еде, а Шарат шутит, что любит кофе. Это его слова, я просто перефразировала».

А затем Клавдия пересказывает вот какую интересную историю:

«Шарат сказал, что дедушка каждый день будил его в 4 часа ночи и угощал чашкой кофе. А когда приходили ученики, он всем варил кофе. Как-то раз его сын Манджу приехал в гости и на следующий день отказался от кофе. Джойс не стал настаивать, а неделю спустя Манджу сам попросил чашку кофе».

Я уже некоторое время размышляю, почему Шарат выступает за кофе, в то время как некоторые йоги совершенно не разделяют его мнение. (Шестого января я написал статью о различных точках зрения на связь кофе с йогой.) Даже среди аштангистов можно услышать очень разные высказывания о влиянии кофе на занятия йогой. Например, Грегор Маеле говорит о кофе с намного меньшим энтузиазмом, чем Шарат. Вот отрывок из книги «Аштанга йога: промежуточная последовательность»:

«Кофе стимулирует организм, он приводит прану в движение и выталкивает её из тазовой области, которую она обычно стабилизует. Я не читаю нотации, это просто мои наблюдения. За много лет преподавания я констатировал, что обычно проблемы с устойчивостью или положением таза есть у тех, кто так и не перестал пить кофе. Чай и кофе без кофеина, вероятно, не обладают таким действием». (Примечание 16, стр. 125).

Думаю, звучит несколько загадочно. Во-первых, как Маеле пришёл к такому выводу? Наверняка у кучи людей проблемы с другими суставами: коленным, плечевым, тазобедренным и т.д. Это тоже связано с кофе? А если нет, то из чего Маеле заключил, что потребление кофе влияет только на таз? Если он смог отследить воздействие кофе именно на таз, то как? (Хм, может, он в шале проводил некий длительный эксперимент на людях?)

Но я не собираюсь анализировать доводы Маеле, просто любознательный и скептический ум не смог промолчать. Теперь на менее серьёзной ноте я постараюсь объяснить, почему Шарат и Маеле (с которым согласны и многие другие йоги) говорят о кофе такие разные вещи.

Основная мысль очень проста: кофе семьи Джойсов в корне отличается от всех остальных сортов на этой планете. А варят они его благодаря сиддхам. Сейчас поясню, чтобы стало понятно, о чём я. В системе аштанги есть тайна, которая открывается только после получения сертификата: на определённом этапе занятий йогой у человека появляются сиддхи, они же сверхъестественные способности. Поскольку Гуруджи не хотел, чтобы в аштангу приходили за такими вещами, существование этих способностей не разглашается. Я дальше расскажу о них, и вы увидите, что они таят в себе огромную опасность для человечества и, попав не в те руки, могут вызвать много страданий. («Большая власть – большая ответственность...») Кроме того, сиддхи приходят сами, не спрашивая, нужны они человеку или нет. Просто просыпаешься сутра и понимаешь, что они таинственным образом появились!

В общем, вот сиддхи – для каждой я привожу, в какой момент они часто появляются. Но точно указать невозможно: к кому-то они приходят раньше, к кому-то позже, а некоторым вообще не достаются.

1. Сверхзрение

С него начались все мои исследования. Джеймс первый мне раскрыл глаза на существование этой способности – возможно, самой лучшей и самой зрелищной. Во-первых, это рентгеновское зрение, позволяющее смотреть сквозь предметы; во-вторых, это способность выстреливать из глаз тепловые лучи, прожигающие даже самые твёрдые металлы. Вот всё это в исполнении знаменитого аштангиста:

Ничего так, да? Часто эта сверхспособность появляется у тех, кто закончил третью серию и делает как минимум половину четвёртой. О ней можно узнать по следующим симптомам. Во-первых, в один прекрасный день, проснувшись с утра, чувствуешь, что глазам непривычно тепло. А если пристально смотреть на кого-нибудь дольше двух секунд, человек отводит взгляд, скривившись от боли. Во-вторых, начинаешь замечать в других то, что не хотелось бы видеть (но никуда не денешься), или же вести себя так, как будто все вокруг прозрачные (ведь правда так кажется!).

2. Телепортация в ограниченном пространстве

Так же как и сверхзрение, эта способность часто приходит в середине четвёртой серии и позволяет мгновенно переноситься в любую точку замкнутого пространства, например, комнаты или шалы. Как вы уже догадались, это очень удобно тем, кто ведёт майсоры. Если инструктор к тому же обладает и сверхзрением, он видит всё, что происходит в помещении, и может таинственным образом материализоваться перед ничего не подозревающими аштангистами в тот миг, когда они собираются приступить к самым мучительным позам. Я уверен, что Кино МакГрегор как раз из таких преподавателей – об этом можете прочитать в статье, которую я написал для блога Клавдии.

3. Трансмутация веществ

Отличная, очень полезная способность. Есть несколько уровней, и на высшем она позволяет мгновенно полностью менять химическую структуру любого вещества в поле зрения, например превращать камни в золото (думаю, можно не объяснять, почему это здорово). Однако история знала немного йогов с сиддхой такого уровня. А в более простой форме она позволяет менять праническое воздействие выбранного вещества, например кофе. Именно так Гуруджи и его семья могут заставить кофе влиять на прану определенным образом, что даёт особый, натуральный кофе, ускоряющий течение праны, в то время как обычный кофе (о котором пишет Маеле) лишь разбрасывает прану во все стороны и разбалтывает нервную систему (вместе с тазом).

Теперь история с Манджу ясна: всё как раз объясняется сиддхами. В детстве Манджу пилсверхкофе, который варил Гуруджи, и это очень помогло ему в йоге. Потом он переехал в Америку, там понял, что, в отличие от фирменного кофе марки Джойс, другие виды не действуют на прану так благотворно, и завязал с этим напитком. Когда Манджу приехал в Майсор, он уже успел забыть о чудотворной силе кофе Джойсов и отказался от предложенной чашки. Но неделю спустя почувствовал исходящую от остальных членов семьи йогическую силу, осознал, чего ему так не хватало все эти годы, и вернулся к фирменному кофе Джойсов. Кстати, это могло бы объяснить возросшую популярность его учения в последнее время (кофе Джойсов снова подстегнул его йогические способности).

То есть Шарата надо цитировать слегка точнее: «No (Jois) coffee, No prana!»

Мда, неудивительно, что я так пока и не дошёл до конца второй серии...

4. Превращение в копию гуру

Тоже отлично. Думаю, что у Кино есть такая сиддха (опять же, можете прочитать об этом в рассказе о её семинаре). Тут симптомы вот какие. Во-первых, начинаешь говорить лаконичными и не всегда грамотными фразами («Bad Man/Woman!», «Do your practice, and all is coming», «Why fearing, you?», «When you coming Mysore?»). Во-вторых, откуда-то берётся акцент явно южноиндийского происхождения, что обычно вызывает недоумение, а то и смех.

Ну и, думаю, вы знаете, но всё же считаю своим долгом напомнить: сиддхи – чудесные штуки, но цель йоги – это не приобретение каких-либо ценностей (в число коих всё же входят и сиддхи). Так что если у вас нет ни одной из них, не унывайте: занимайтесь, и всё придёт!

Автор: Нобель

Источник: http://yogadragonden.blogspot.ru/2011/01/coffee-and-siddhis-fantastic-tale.html

По следам семинара Петри

Ну что ж... Закончился недельный семинар Петри Ряйсянена, и впервые мне захотелось что-нибудь написать. Есть, конечно, опасность, что на бумаге (вернее, на экране) всё будет звучать не так живо и искренне, как хотелось бы, но попробуем-с. Не полный отчёт – просто впечатления.

Помню, летом сомневалась, идти ли мне вообще. С одной стороны, интересно; с другой, всё время бегать по семинарам – какой-то разврат. В таких размышлениях наткнулась на видео с кусочком его интервью. Не помню, о чём именно там идёт речь, но, в том числе, Петри описывает утро в шале. С сияющими глазами он рассказывает, какая это радость – видеть людей, которые приходят, начинают заниматься, излучая ровную, струящуюся энергию. Так, по крайней мере, мне это запомнилось. Что-то внутри щёлкнуло, сомнения исчезли – я пошла и записалась на весь семинар.

И не разочаровалась: в первую очередь, он и правда прошёл под знаком человечности. Было именно то, что я сейчас сама хотела бы найти: уважение к людям, способность принимать их особенности, вера в то, что каждый достигнет того, что ему нужно... Легко говорить громкие слова – трудно найти то, что за ними стоит. А у Петри, мне кажется, это на самом деле есть. Эти волшебные майсоры, на которых чувствуешь свободу и право быть собой – странным, временами даже невыносимым, но при этом в чём-то прекрасным существом! (Если честно, мне кажется, что это единственное по-настоящему здоровое самоощущение. Наводит на некоторые размышления...) Ну и правка, конечно, приятна и точна, ничего не скажешь. Спина после недели занятий побаливает, но это, скорее, кто-то очень хотел всё сделать как можно правильнее, вдумчивее и высокохудожественнее. Что же с этим поделаешь! Всё равно, в целом, мне кажется, я асаны делала достаточно мягко и без насилия над собой.

Зачем, кроме чудодейственной атмосферы, я пришла на семинар, я поняла на второй день, когда Петри стал рассказывать о взаимодействии с людьми на тонком уровне. Как считывать через своё тело информацию о теле другого человека, как углублять собственные или чьи-либо асаны мысленной правкой, как даже управлять чужим телом... Не скажу, что все эксперименты полностью удались – например, как раз заставить человека двигаться в определённом направлении очень трудно, – но, главное, Петри рассказывал о явлениях, с которыми я сама время от времени сталкиваюсь, как о частях некой цельной системы. Всякое бывает: то мысленно даёшь человеку указание, и он его выполняет; то чувствуешь в себе чужую боль; а уж руки в массаже или правке всегда сами ложатся, куда надо. Многим, я думаю, эта лекция открыла новый мир, и это чудесно. Мне же она показала общую картину, в которую вписываются мои догадки и ощущения. Меня уже некоторое время тянет к целительству и работе с энергией, а теперь я нашла подтверждение тому, что даже в рамках аштанги действительно можно и стоит развиваться в этом направлении. С таким-то примером перед глазами! Как именно развиваться – другой вопрос, но, думаю, время и опыт покажут.

В общем, отличный семинар – большое спасибо Саше и остальным организаторам! А ещё рада, что увидела столько знакомых лиц. Не могу себя назвать безумно общительной, но было очень приятно перекинуться хотя бы парой слов с теми, кого сто лет не видела – да и с теми, с кем часто общаюсь, тоже. Теперь будем дальше искать, медитировать в ширшасане – пока всё же на макушке – и (раз уж пообещали!) морально готовиться к поездке в Финляндию.

(Аштанга-виньяса) йога с поврежденным запястьем (перевод)

Занимаясь аштангой, мы постоянно переносим вес в руки: это нужно уметь и в чатуранге, и в виньясах, и в пробросах, и так далее. И если с запястьем вдруг что-то случается, свобода движений во время занятий резко падает, и часто с этим очень тяжело смириться. Конечно, обидно, когда какой-то частью тела пользуешься не задумываясь, с полной уверенностью, что она перенесёт тело из пункта А в пункт Б, а потом она вдруг отказывает. На смену гордости приходит нестерпимая боль, и легко разочароваться.

Но, если у вас болит или повреждено запястье, возрадуйтесь! La Gitane с блога «Yoga Gypsy» откликнулась на просьбу разместить статью о лечении травм в йоге (просьба, кстати, обращена ко всем) и в подробностях описала, как недавно восстанавливалась после травмы запястья. Статья очень полезна – в том числе автор рассказывает, каким образом в аштанге можно приспособиться к такому серьёзному ограничению. Теперь, даже если что-то случится с запястьем, всё равно придётся заниматься. Эх...

Сейчас я заткнусь и дам вам прочитать статью, но перед этим пара слов о La Gitane. Больше всего, мне кажется, она известна в аштангистской блогосфере тем, что в июне написала аштанге открытое письмо, в котором признается в...кхм...отношениях с другими стилями йоги. Ха! Это к вопросу о нарушении брахмачарьи... (Bad Lady!) Не знаю, вернулась ли она в аштангу или пока упорно ей изменяет. В любом случае, не моё дело, чем люди занимаются (или не занимаются) за спиной у аштанги, так что хватит об этом :-)

«В миру» La Gitane живет в Восточном Тиморе и работает специалистом по информационному обмену в сфере международного развития. Кроме того, она преподает йогу.

Ну всё...я вытряс из себя скопившийся мусор, оставляю вас в покое – читайте на здоровье статью La Gitane. Поговорим на досуге.

(Аштанга-виньяса) йога с поврежденным запястьем

Какое совпадение: я прочитала просьбу Нобеля присылать ему статьи о том, как лечить травмы и заниматься с ними, а как раз недель шесть назад я повредила правое запястье. Вероятно, во время позы на равновесие на руках: я пошатнулась и стала заваливаться вперёд, но сумела остановиться. В тот момент я ничего не заметила, но, видимо, запястье от этого пострадало.

В общем, вдруг запястье безумно заболело – больше всего в суставе, но боль шла и до самого локтя. Нагружать его было просто невозможно, но я начала заниматься немного по-другому, и сейчас оно вполне хорошо заживает. Поскольку читатели блога – аштангисты, я напишу именно о том, как с травмой запястья продолжать заниматься аштангой или каким-либо другим стилем, основанным на виньясе. Разумеется, в случае травмы, особенно если в течение недели не становится лучше, всегда лучше обратиться к врачу.

В занятиях йогой при травме, с моей точки зрения, важны две вещи. Во-первых, естественно, нужно защищать повреждённую часть тела и быть готовым не нагружать её столько времени, сколько понадобится для восстановления. Во-вторых, необходимо понять, откуда эта травма взялась, и не дать ситуации повториться.

Важно помнить такую мантру йога-терапии, как «содержание важнее формы». Нужно не привязываться к конкретной позе, а искать похожие положения, которые так же воздействуют на тело. С точки зрения физического развития, если вы не в состоянии делать асану, изучите её, выделите те мышцы, которые в ней укрепляются или растягиваются, и придумайте, как по-другому достичь того же эффекта. А с точки зрения ума, подобные изменения – хорошая возможность углубить садхану и лучше понять, чем вы занимаетесь. К тому же в такие периоды строится будущее без травм, так что на самом деле вы ничем не жертвуете.

В виньяса-йоге травма запястья, естественно, заставляет кое-что менять, но на самом деле всё было не так плохо. Я продолжала заниматься в потоке, делала некоторое количество асан стоя и сидя; чтобы зафиксировать и обезопасить кисть, я надевала на запястье бандаж. Ещё я каждый день массировала эту область противовоспалительным гелем. Занятия я вела тоже с бандажом и по такому случаю рассказывала о правильной и безопасной отстройке запястий!

Часть I: после травмы – особенности занятий

Первая неделя

• Занималась (с бандажом), не нагружая запястья.
• Вместо сурья намаскар А я разогревала спину и заднюю поверхность бёдер следующей последовательностью:

тадасана – урдхва хастасана с прогибом – уттанасана – голову вверх – уттанасана – урдхва хастасана с прогибом – тадасана

• Позы стоя делала, как обычно. Единственное, в асанах вроде триконасаны, паривритта триконасаны, паршваконасаны и т. п. не давила на больное запястье, а также не сгибала его под непривычным углом, то есть не складывала руки в намасте за спиной в паршвоттанасане и не бралась за стопу в ардха баддха падмоттанасане.
• Все асаны, в которых часть веса приходится на запястья, я заменила похожими по действию. Например, вместо собаки мордой вверх я делала кобру или шалабхасану, вместо собаки мордой вниз – дельфина, вместо планки – позу «планка-дельфин», вместо пурвоттанасаны – рыбу, вместо урдхва дханурасаны – полумост, и так далее.
• Обычные виньясы между позами сидя я заменила на виньясу стоя (изображённую ниже), которой меня научил один преподаватель аштанги. В ней нет нагрузки на запястья, при в ней тоже приходится использовать мышцы центра, а спина растягивается. (Между навасаной и стоячим положением можно войти в навасану, чтобы лучше разогнаться!)

Третья неделя

• Когда запястье в целом перестало болеть, я постепенно и аккуратно стала добавлять в последовательность асаны с нагрузкой на запястья. При этом всё так же занималась с бандажом.
• Сначала я разогревала и слегка растягивала запястья. (Упражнения подробно описаны здесь: http://yogagypsy.blogspot.com/2012/04/simple-excercises-for-wrist-pain.html)
• Кроме того, каждый раз, перенося часть вес в запястья, я что-нибудь подкладывала под ладони. Отлично подходит лишний коврик для йоги, его надо расположить под ладонями, чтобы пальцы свисали перед ним. Таким образом уменьшается угол между запястьями и полом, и кости рук правильно выстраиваются. Если вы делаете виньясы, то лучше всего взять два коврика и положить их по обе стороны ног, чтобы не прерывать поток.

Особенности занятий:

• Никаких пробросов вперёд / назад.
• Планка и чатуранга на коленях.
• Меньше дыханий в собаке мордой вниз или дельфин вместо нее.
• Кобра / шалабхасана вместо собаки мордой вверх.
• Никаких поз на равновесие на руках.
• Между позами сидя всё та же виньяса стоя.

Шестая неделя

Особенности занятий:

• Всё так же несколько упражнений на разогрев запястий перед началом, периодически останавливалась и растягивала их между асанами.
• Подкладывала коврик под ладони, но занималась без бандажа.
• Отпрыгивала назад в планку, а уже из неё – в чатурангу, что намного безопаснее для запястий, чем прыжок прямо в чатурангу.
• Делала по очереди виньясы стоя и пробросы, постепенно увеличивая их число.
• Снова стала делать позы на равновесие на руках, подкладывая коврик достаточно толстым слоем под ладони.
• Отслеживала ощущения в запястье в течение дня, проверяя, не перегрузила ли я его.

Часть II: находим причину

Это, конечно, уже труднее. Вот что мне пришло в голову по поводу травмы запястья – может, у кого-то возникнут другие идеи:

1. Неправильная отстройка запястий.
2. Гиперэкстензия (чрезмерное выпрямление) локтей, при которой зажимается локтевой сустав, и запястье оказывается перегруженными.
3. Если очень напряжены плечи и разгибатели бедра, то, если долго оставаться в собаке мордой вниз, слишком много нагрузки перейдёт в руки и запястья.
4. В планке / чатуранге / пробросах / позах на равновесие на руках недостаточно задействованы центр и спина, делающие тело «лёгким», и запястьям приходится выдерживать слишком много веса.
5. Травма, возникшая из-за одного неудачного действия, в результате которого запястье оказалось перегруженным, – часто это попытка сделать новую позу на равновесие на руках.

Хотя причина моей травмы описана в пятом пункте, думаю, что мне во время занятий стоит обратить внимание на четвёртый. Поэтому я сейчас тренирую мышцы центра и спины, при этом медленно и аккуратно делая все пробросы.

Спасибо за внимание!

Автор: La Gitane (статья) / Нобель (вступление)

Источник: http://yogadragonden.blogspot.ru/2012/11/ashtanga-vinyasa-yoga-with-wrist.html

Не одержимость ли это? (перевод)

В некотором царстве, в некотором государстве, а именно в Индии, сидел я в жаркой комнате, битком набитой йогами. Все они слушали речь Шарата, внука Паттабхи Джойса и хранителя традиции аштанга-виньяса йоги. Сначала он рассказывал о занятиях йогой, а затем, как и всегда на еженедельной встрече с Шаратом, пришло время вопросов и ответов, то есть смущенного ерзанья, пока кто-нибудь наконец не задаст вопрос. И – о чудо! – поднялась рука, и чей-то голос вопросил: «Сколько раз можно пытаться сделать асану во время занятия?» Ответ был простым: «Три раза. Больше – одержимость».

Йога – инструмент для очищения разума. Одержимость затуманивает разум, причем чем угодно, включая йогу.

В аштанге каждый день делают одну и ту же последовательность асан. Как только какая-то поза «освоена», после неё добавляют другие, а в перспективе появляются и следующие последовательности, имеющие мало отношения к тому, что было в начале.

«Освоена» я написал в кавычках. Что такое освоение асаны? В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что в устойчивой и удобной асане на человека уже не действуют пары противоположных сил этого мира («Йога-сутры», II.46 и 48). То есть боль и удовольствие, жар и холод, болезнь и здоровье уже не должны на нас влиять.

С таким определением за всё время занятий йогой я освоил где-то ноль асан. Эх...

Для меня освоение асан – нечто другое. Каждый раз в начале занятия поётся мантра, в которой есть слова «samsara halahala mohasantyai», что означает «развеять заблуждение, этот яд самсары». Самсара – это рождение, жизнь, смерть, снова рождение, жизнь, смерть, ещё одно рождение...короче, вы поняли. Как же применить понятие самсары к именно этой жизни? Ответ: учиться на своих ошибках, а не повторять их снова и снова. Каждый раз, пытаясь войти в асану, вы с определённой вероятностью что-то делаете не так. Если человек благодаря таким ошибкам набрал достаточно опыта, чтобы регулярно выполнять какую-то позу, при этом не переутомляясь, и получать от неё разумную пользу, то можно говорить о том, что он освоил её.

Почему бы нам не делать отдельно каждую асану, доводя её до совершенства? Часто ученики спрашивают, нельзя ли дополнительно позаниматься, чтобы определенная асана лучше получалась.

Может, потолкать штангу? Или поделать упражнения на пресс? Или позаниматься растяжкой перед занятием?

И всегда я отвечаю одно и то же: нет.

На самом деле я несколько кривлю душой, но для дела. Каждую асану можно усовершенствовать, есть много способов, но даже если она будет даваться легче, вы никуда не продвинетесь в йоге. Как-то летом мне безумно захотелось освоить вход в стойку на руках с прямыми ногами, и я поставил себе цель научиться к концу лета. Тогда я пошёл в тренажерный зал, стал заниматься с инструктором и каждый день отрабатывать стойку на руках – к концу лета у меня всё получилось.

Какой я молодец!

Теперь я умею входить в стойку на руках с прямыми ногами. Но, к сожалению, от этого я не приблизился к состоянию йоги, которое подразумевает полное сосредоточение на одном-единственном предмете. Йога как раз учит сохранять концентрацию в течение определённого времени, но для этого нужно постоянство: каждый день вставать на коврик, ошибаться и смиряться с тем, что сегодня что-то получилось, а что-то – нет.

За счёт постоянства устойчивой и спокойной будет вся последовательность, а не только отдельно взятая асана или группа асан. А постепенно это состояние через подсознание будет проникать и в повседневную жизнь, и вы вдруг заметите, что чаще улыбаетесь и меньше переживаете из-за неприятностей. Со временем подобное душевное равновесие начнёт передаваться другим, и вы увидите, как атмосфера в семье, на работе и в вашем окружении меняется к лучшему. Занимаясь йогой, вы повлияете на тех, с кем непосредственно или даже косвенно общаетесь, и в этом как раз смысл последней строки заключительной мантры в аштанга-виньяса йоге.

Lokah samastah sukhino bhavantu

Пусть живые существа во всём мире будут счастливы и свободны.

Сколько бы раз я идеально ни встал на руки, от этого все существа в этом мире не станут ни счастливее, ни свободнее. Йога же учит упорству и постоянству, и благодаря ей я могу улучшить и свою жизнь, и жизнь тех, кто меня окружает.

Om shanti shanti shanti

Мир Богу, мир всей вселенной, мир мне.

Автор: Майкл Гиу

Источник: http://sadhanainthecity.com/2015/09/08/obsessed-much/

Йога и четыре цели жизни (перевод)

В контексте индийской цивилизации йога – это путь к мокше, или самореализации. В свою очередь, мокша – одна из четырех целей жизни, где остальные – дхарма (добродетель), артха (процветание) и кама (удовольствие).

Четыре цели жизни

Пурушартхи, или «четыре цели жизни», – это важнейшее понятие индийской философии. Каждой из целей соответствуют учения и литература : «Артхашастра» – длинный текст, который учит государственному управлению и мирской мудрости; «Кама сутра»; Дхармашастры, в числе которых великие эпические произведения «Рамаяна» и «Махабхарата»; Мокшашастры вроде «Йога сутр». У всех разные склонности, и в разные периоды жизни людей может сильно тянуть к одной или нескольким целям. Здесь важны именно индивидуальные особенности: путь не один, и это объясняет огромное мирское и духовное разнообразие Индии.

Самореализация

Тема йоги и самореализации появляется уже в древнейших индийских текстах: Ведах и Упанишадах. Примерно 2000 лет назад этот путь был систематизирован в «Йога сутрах», в которых приводятся уже конкретные методы. В тот же период развивались и описывались другие пути, например, буддизм, джайнизм, а позже и тантра.

В «Бхагавад-гите» говорится о нескольких видах йоги: карма-йога (служение), бхакти-йога (преданность) и джнана-йога (знания). И опять же, выбор за человеком, в зависимости от его склонностей.

«Йога сутры» Патанджали описывают восьмеричный путь, который начинается с нравственных соображений, а затем шаг за шагом ведёт к медитации. В тексте не приводится ни одной позы, кроме сидения в медитации; те асаны, которые встречаются сегодня, описаны уже в более поздних источниках как вспомогательное средство для медитации.

Ограничения разума

«Йога сутры» начинаются с фразы: «Цель йоги – успокоить ум и тем самым выйти за его пределы». А задолго до них эта мысль объясняется в «Мундака упанишаде», где говорится: «Есть два вида знаний о себе: исторические и вневременные. И ум неспособен постичь те, что за пределами времени». Отсюда йога и медитация.

Если, пытаясь полностью познать себя, призвать на помощь ум, он будет выстраивать причинно-следственные цепочки, что приведёт его к вопросу происхождения мира, так как человек – часть вселенной. Без ответа на этот вопрос абсолютное самопознание невозможно, а ум неспособен охватить то, что считает первопричиной – так же, как бесполезно гнаться за недостижимым горизонтом. Поэтому нужно выйти за пределы разума, который ограничивает возможности самопознания. Физик Дэвид Бом как-то по этому поводу спросил: «Если мысль – лишь часть всего сущего, разве может она вместить всё сущее?»

Сознание

Система йоги описывает сознание как глубинную суть действительности, и именно от него зависят восприятие и познание этого мира, в том числе тела. Если бы сознание было свойством материи, возникшим на определенном этапе, это бы не соответствовало утверждению йоги, что, исследуя сознание, можно достичь абсолютного знания.

Йога противопоставлена и материализму, и теизму: оба направления провозглашают существование «первопричины», которая может называться «большой взрыв» в первом случае и «Бог» – во втором. В индийском видении не существует традиционной западной концепции Бога как создателя, отдельного от созданного им мира. В самом деле, в «Йога-Васиштхе» говорится: «Если и вправду Бог управляет всем в этом мире, какой смысл что-либо делать?» Поэтому сейчас в научных кругах возникло неодобрительное отношение к словам «религия» и «Бог» в значении индийской «дхармы». Дхарма и религия – разные вещи.

Два вида знаний

В эпистемологии (теории познания) дхармы существует два вида знаний: гьяна и вигьяна. Вигьяна сродни науке, которая измеряет и осмысливает действительность. Она считается полезной, но ограниченной, так как опирается на причинно-следственные связи и неизбежно застревает на вопросе «первопричины». Вигьяна – разделенное, или двойственное знание, в отличие от гьяны – недвойственного знания, находящегося за пределами измеримого. Именно к нему стремятся в йоге посредством медитации.

«Я»

Нетрудно понять, что в поисках первопричины ум сталкивается с неизмеримостью. В Упанишадах написано, что есть три неизмеримые вещи: атма («я»), джнана (сознание) и Брахман (всё сущее). Причина в том, что все они неотделимы от нас –невозможно выйти за пределы себя, сознания или мира. Неизмеримое постигается лишь в самопознании.

Если погрузиться в глубокое медитативное состояние, то приходят те самые знания о себе за гранью действительности, о которых говорится в йоге. В «Чхандогья упанишаде» есть такое высказывание, как «тат твам аси» – «это ты». Ты – вселенная, смотрящая сама на себя.

Индийское слово «йога» происходит от санскритского глагольного корня «yuj» – «объединять, соединять», который этимологически связан с английским словом «yoke» (хомут, парная упряжка) и в каком-то смысле является аналогом слова «религия» (от латинского «re-ligio» – связывать, сцеплять). Религия привязывает человека к Богу, создателю. Но в то время как религия обозначает связь, исторически созданную с помощью соглашения, святыни или Корана, йога – это психологическая связь ума с высшим принципом, «благодаря которому ум может знать». Кроме того, йога на самом деле связывает «я» с «я» и сознание с сознанием, потому что лишь в иллюзии майи кажется, что не всё едино; религия же связывает две разных вещи: человека и Бога.

– Джозеф Кэмпбелл, «Маски Бога», третий том: «Восточная мифология»

Автор: Панкадж Сетх

Источник: http://www.sutrajournal.com/yoga-and-the-four-aims-of-life-pankaj-seth

Чатуранга дандасана (перевод)

Чатуранга дандасана (или «чатвари», как её называют в аштанге) – поза сложная и несколько обескураживающая. Даже чтобы её просто держать, тело должно быть достаточно сильным, а чтобы извлечь из неё пользу – тем более. К тому же то, что это вроде и не «настоящая» асана, а промежуточное положение, сбивает с толку, и часто её важность теряется в потоке среди прочих правил и «обязательных условий», которым мы стараемся следовать. И кажется, что научиться делать её более или менее сносно можно только ценой несоизмеримых усилий, так что обычно через чатурангу просто проносятся, пока на неё не приходится обратить внимание из-за перенапряжения или травмы.

Да, на любом уровне: в начальной, промежуточной и продвинутой последовательностях – чатуранга дандасана повторяется много раз, и в какой-то момент приходится потратить время на то, чтобы понять её телом и умом. Предлагаю вам фундамент для такого исследования.

Хочу только сперва предупредить: прочитав мои объяснения, не пугайтесь сложных технических и анатомических подробностей! Дело в том, что письмо менее непосредственно, чем касание, так что подробные указания к чатуранга дандасане получаются тяжелыми и перегруженными терминами. Вероятно, именно поэтому в йога даршане знания обычно передаются напрямую от опытного, сведущего учителя к преданному ученику – ни один другой способ с этим не сравнится. Чему бы человек ни учился: асанам, философии йоги, пению мантр или ещё чему-то, – истинно только такое индивидуальное обучение, а все остальные способы – лишь попытки найти ему как можно лучшую замену. Ладно, начнем!

Сначала надо отметить, что, когда люди стали ходить на двух ногах, кости и мышцы изменились: руки научились выполнять тонкие движения, а ноги взяли на себя вес всего тела и приспособились к этой функции. В отличие от обезьян, мы по-разному используем руки и ноги, поэтому строение скелета уже не позволяет переносить слишком много веса в руки. Это не значит, что их нельзя нагружать, но, если такое положение надо удерживать некоторое время, то следует сознательно задействовать мышцы, чтобы не получить травму. В общем, во избежание побочных эффектов, в чатуранге нужно активно включать мышцы.

Техника выполнения чатуранга дандасаны

Чатуранга дандасана выглядит по-разному в зависимости от того, что от неё нужно. В 99% случаев сложности в ней связаны с тем, чтобы в достаточной степени закрепить верхнюю часть тела по отношению к нижней. На этом я главным образом и сосредоточусь. Я бы выделил два основных варианта, оба из которых полезны, убирают лишнее напряжение и вписываются в общее видение йоги.

1. Если цель – снять нагрузку с акромиально-ключичной связки (рис. 1а), которая, к сожалению, часто перетягивается или повреждается в аштанге, тогда нужна интенсивная работа мышц в верхней части тела. Приблизьте лопатки к позвоночнику, но не сжимайте их – это задействует верхнюю и среднюю части ромбовидных мышц (рис. 2а) и закрепляет лопатки, а также соединённые с ними плечевые кости. Теперь передние зубчатые мышцы, которые прикрепляются к лопаткам, могут работать в полную силу. Включите передние лестничные мышцы и широчайшие мышцы спины – для этого оттяните плечи в сторону таза и закрепите их в этом положении, а грудине позвольте уйти вверх, чтобы было лёгкое ощущение прогиба в грудном отделе. Теперь плечевой пояс заключён внутри мышечного «седла», и небольшие суставы, связывающие руки с корпусом, за счет такой правильной мышечной поддержки могут выдержать большую часть веса тела. Этим вы дадите отдохнуть перегруженным акромиально-ключичным связкам и создадите новые мышечные шаблоны, которые пригодятся не только в чатуранге, но и в других движениях и асанах, например, в стойке на руках, собаке мордой вверх, собаке мордой вниз, пробросах, дханурасане и многих других.

Чтобы привыкнуть к такой отстройке, нужны время и упорные занятия. Необходимая для этого целеустремлённость обычно встречается только у серьёзных аштангистов, которым вдруг почему-то пришлось обратить внимание на эту позу, например, из-за травмы, мешающей любимой садхане!

2. Если дело не в перенапряжении, а, скорее, хочется его как раз избежать или просто правильно отстроить чатурангу, советую сначала 3-6 месяцев поделать первый вариант, а потом уже добавить следующие элементы, чтобы связать уже описанную мышечную конструкцию с нижней частью корпуса и тазом. Для этого нужно активно втянуть нижние ребра, как будто сжимая диафрагму, при этом немного раздвигая лопатки (то есть чуть отпустить ромбовидные мышцы), а также напрячь нижнюю часть поперечной мышцы живота (рис. 1с) и тазовое дно (рис. 1b). Тогда эти мышцы будут со всех сторон сжимать брюшную область, таким образом фиксируя её и устанавливая, как на фундамент, на таз и нижнюю часть корпуса уже созданную конструкцию из плеч и верхней части корпуса. Проделав всё это, вы почувствуете, что грудь немного опустилась и прогиб в грудном отделе, описанный в предыдущем пункте, исчез.

На первый взгляд эти варианты чатуранги выглядят по-разному, но на самом деле один выводится из другого. Выполняя 2b, будьте очень внимательны: убедитесь, что тело полностью усвоило первый вариант, перед тем как переходить ко второму. Иначе, скорее всего, грудь «впадёт» (и потеряет опору в виде грудных мышц – см. рис. 2c и 2d), и тело снова повиснет на акромиально-ключичных связках. В результате оно будет напряжённым, станет труднее двигаться и держать асаны, а вес к тому же пойдёт как раз в те связки, которые мы хотели защитить!

Как видите, задача непростая, и мало кто, вообще-то, ей занимается – сложно и подойти к ней, и найти правильные ощущения в практике. Однако с инструктором, который знает своё дело, эта информация может передаваться кинестетически. Но, когда я учу асанам начинающих, я редко затрагиваю эту тему: она сложная, почти всегда людям не хватает силы, необходимой, чтобы начать чувствовать правильную отстройку, и на этом этапе они ещё не успели настолько загореться аштангой, чтобы быть готовым к такой работе. Так что чатурангой обычно занимаются опытные аштангисты – либо из-за травмы, либо в силу большого энтузиазма – и это уже входит в развитие личной практики.

Надеюсь, это поможет вам в поисках чатуранги. Удачи, и получайте удовольствие от практики!

Автор: Тим Фельдманн

Источник: http://timfeldmann.com/article/chaturanga-dandansana/