Самадхи – интервью Грегора Маеле (перевод)

Грегор Маеле занимается аштангой и преподаёт её. Кроме того, он написал такие книги, как «Аштанга йога: практика и философия», «Аштанга йога: промежуточная серия», «Медитация в йоге» и «Пранаяма: дыхание йоги», с каждой из которых читатель всё глубже погружался в йогу. И вот настало время кульминации: вышла новая книга «Самадхи: высшая свобода». Впечатления и споры гарантированы!

Нам повезло: Грегор согласился в интервью рассказать о написанном. Идея в том, чтобы заинтересовать читателей, а ответы на все вопросы о самадхи вы уже найдёте в самой книге (ссылка). Не сомневаюсь, что она перевернет мои представления о самадхи. Более того, возможно, часть того, что я уже написал на эту тему, скоро окажется неактуальным. Буду сообщать!

APP (Ashtanga Picture Project): Что такое самадхи?

ГМ (Грегор Маеле): Одна из глав книги полностью посвящена этому вопросу – в ней даётся определение самадхи. По большому счёту, это временное состояние: вошёл и вышел. И на самом деле самадхи не одно: всего их восемь, и, по идее, они должны следовать друг за другом, как восемь ступеней йоги. Каждое из них действует по-своему – испытав одно из них, человек получает лишь часть эффекта.

АРР: Зачем вы написали книгу о самадхи?

ГМ: До сих пор не было ни одного методичного пособия по самадхи – об этом состоянии написано мало книг, и в них всё так расплывчато, что я бы, скорее, сказал, что они учат здравому смыслу. Поэтому люди почти ничего не знают о самадхи, и практически никто им не занимается.

АРР: В последнее время в среде йоги распространилось мнение, что «Йога-сутры» никак не связаны с современной йогой, что за них лишь пытаются уцепиться. А вы как думаете?

ГМ: В восьмидесятые и девяностые, задолго до бешеной популярности йоги на Западе, я несколько лет прожил в Индии, и каждый раз, упоминая, что я приехал ради йоги, мне отвечали: «Yoga, Patanjala darshana». Иначе говоря, каждый индиец, воспитанный среди местных традиций, имел в виду: «А, вы изучаете ведическую философскую систему, основанную на сутрах Патанджали». С моей точки зрения, отделяя современную йогу от «Йога-сутр», мы ведём себя как колонизаторы. Мы нашли что-то интересное, но старинные священные истоки нас смущают, так что легче о них забыть и свести всю систему к привлекательности и деньгам.

Йога, не основанная на «Йога-сутрах», не может называться йогой. Поэтому, заявляя, что «современная йога» не имеет никакого отношения к «Йога-сутрам», на самом деле человек говорит, что современная йога – не йога. Вообще, есть все основания утверждать, что современная йога и в самом деле от йоги взяла только название, и многим из тех, кто ей занимается, это как раз нравится: под понятие «йога» сейчас можно подогнать что хочешь. Что мы и имеем: например, последнее веяние – «nude yoga», йога голышом. Никого не осуждаю, но мне кажется, что йога могла бы нам дать настолько больше... Мне важно вернуть людей к истокам йоги, и «Йога-сутры» здесь очень важны.

АРР: Вам важно, чтобы те, кто занимается йогой в наши дни, изучали «Йога-сутры»?

ГМ: Если хотите быть настоящим йогом, то без «Йога-сутр» никуда – по крайней мере, без их духовного содержания. Ученику истинного йога, наверное, можно было бы и не изучать «Йога-сутры» как таковые – но где же сейчас найти истинного йога? Ну а если такого учителя нет, по «Йога-сутрам» можно определять подлинность тех, у кого вы занимаетесь. Изучая их, вы уже сами отвечаете за свою йогу.

АРР: Вы когда-нибудь были в самадхи?

ГМ: Да, этим я в основном и занимаюсь. Обычно я по несколько часов в день делаю асаны, крии, пранаяму и медитацию на кундалини – всё это ради связи с самым главным: самадхи. С переменным успехом я занимаюсь всеми восьми разновидностями, или уровнями, самадхи. Это что-то вроде экспоненциальной шкалы, то есть каждое следующее состояние примерно в десять раз сложнее и плодотворнее предыдущего.

АРР: У вас упоминается, что нужно «распрограммировать» себя. Что вы имеете в виду?

ГМ: Йога – успокоение колебаний ума. Возьмём, к примеру, метафору пруда: если его поверхность неподвижна, вы в ней чётко отражаетесь; а вот если она покрыта рябью, изображение получается искажённым. Мысль действует на ум, как камень, брошенный в спокойные воды озера. Эти искажения называют волнами мыслей, вритти.

То, насколько вы запрограммированы, определяется степенью искажения ума под влиянием внешнего восприятия. На ранней стадии биологического и духовного развития мы идём по жизни словно запрограммированные роботы. В этом состоянии невозможно по-настоящему ощутить мир или познать свою истинную природу, так как роботическая программа сопоставляет любой опыт, способный ввести в экстаз, с болью и страхом из прошлого. А затем она объясняет, почему нужно бояться, беспокоиться, страдать и так далее. Это значит, что мы толком не живём здесь и сейчас, а позволяем воспоминаниям всё решать за нас. Сбрасывая оковы роботического программирования, мы как раз даём себе возможность испытать самадхи и жить по-настоящему.

Патанджали постоянно говорит, что нужно избавиться от программирования, и описывает этот процесс. Например, в сутрах I.50-51 объясняется, как постепенно самсарические отпечатки (то есть инструкции программы) вытесняются самадхическими, что в результате ведёт к самадхи без объекта. Таким образом, йога Патанджали – это систематичный метод распрограммирования.

Но давайте теперь я выражусь более поэтично и расскажу следующую символичную историю. Когда-то в знаменитом храме Кали в бенгальском Дакшинешваре жрецом был Парамахамса Рамакришна, который всем сердцем жаждал воочию увидеть Кали. В конце концов он забрался на Её статую в центре храма, изображавшую богиню с мечом для жертвоприношений, которым она обезглавливает и врагов, и преданных (учтите, что на самом деле это символизирует выход за рамки эго). Балансируя на изображении, Рамакришна провозгласил, что бросится на меч, если Кали ему не покажется. И рассказывают, что в миг, когда он уже был готов пронзить себя клинком, Она явилась ему.

Фотография с http://chintamaniyoga.com

А теперь слушайте внимательно, потому что смысл очень важен. На первый взгляд речь идёт о некоторой отстранённости божества, ну или, по крайней мере, о том, что преданному надо проявить героизм, чтобы ему наконец-то соблаговолили показать сокровенное. Но, если вдуматься, что-то здесь не так. Великая Кали, как и любое другое проявление Божественного, безгранична, вечна и, следовательно, лишена эго. Ведь именно эго создаёт ограничения во времени и пространстве, так что откуда ему взяться у бесконечной и вечной Кали? Но тогда ничто не заставляло её отказывать Рамакришне в благодати и скрывать свой божественный облик. Кто же не давал Рамакришне её увидеть? Кто разлучил его с Божественным? Ответ: запрограммированный ум Рамакришны, его подсознание – он сам.

Он был так мощно запрограммирован, что, лишь забравшись на статую Великой Богини, полный готовности умереть от её меча, смог избавиться от оков и познать свободу. Иначе говоря, мы сами себя ограждаем от свободы, прикрываясь программой, как доспехами. Мир пронизан свободой, но её невозможно познать, пока нами управляет программа. Поэтому нужно распрограммировать себя, и это входит во все три основные направления йоги: бхакти (в случае Рамакришны), джняна и раджа (йога Патанджали, или самадхи йога), какое бы вы ни выбрали для себя. Индийский мудрец Ауробиндо считал, что прямой путь к избавлению от программы –не разграничение трёх систем йоги, а объединение их в единое целое.

APP: Многие говорят, что во время занятия асанами полностью погружаются в процесс. Это самадхи с объектом?

ГМ: Полностью погрузиться можно и в убогий фильм или, например, в футбольный матч. И что, это самадхи? Самадхи подразумевает, что человек выходит за рамки, перестаёт отождествлять себя с телом. Легче всего этого достигнуть в позе для медитации, в которой тело идеально уравновешено, например в падмасане или сиддхасане. Иными словами, связь между асанами и самадхи есть, но занятия асанами не ведут к самадхи – это всего лишь опора, наряду с другими инструментами. Да, если, скажем, по 90 минут в день делать асаны, это поможет прийти к самадхи, но с большей вероятностью вы его достигнете, если также будете поочерёдно дышать разными ноздрями с задержкой дыхания, медитировать на кундалини и чакры, а затем начнёте продвигаться по всей октаве самадхи.

Фотография с http://8limbs.com

APP: Нужно ли для самадхи без объекта сначала испытать самадхи с объектом? Разве не бывает спонтанного пробуждения?

ГМ: Вы задали два важных и сложных вопроса. Займёмся ими по очереди. В «Йога-сутрах» Патанджали в подробностях объясняет, что не надо браться за самадхи без объекта, не пройдя все семь видов самадхи с объектом, так как иначе вы не сможете определить, правильно ли оно у вас получилось. Да, и самадхи без объекта бывает неправильным – Патанджали упоминает два таких состояния в сутре I.19: videha и prakrti layanam. «Prakrti layanam» можно перевести как «единство со всем». Цель же не в том, чтобы слиться со всем сущим, а в том, чтобы постоянно находиться во всеобъемлющем бесконечном сознании – и это совсем разные вещи. В том числе именно из-за этих двух ложных состояний без объекта сейчас столько сект и шарлатанства. Мало где систематично и целенаправленно учат достигать мистических состояний – чаще всего люди барахтаются в надежде, что пробуждение вдруг придёт само. По сути, чтобы входить в мистические состояния, требуется особый навык, просто он несколько отличается от привычных нам: нужно уметь выходить за пределы тела, ума и эго. Этому надо научиться, иначе вы собьётесь с пути. Как раз поэтому Патанджали так подчёркивает важность самадхи с объектом и заостряет на нём внимание даже больше, чем на самадхи без объекта.

Теперь о «спонтанном» пробуждении. Да, всем хочется спонтанно пробудиться, а ещё за секунду разбогатеть, прославиться, научиться играть на скрипке и водить самолёт, и прочее. Понятно, о чём я? Идея спонтанного пробуждения как нельзя лучше вписывается в современное общество, где желания должны исполняться по мановению волшебной палочки. Чтобы в совершенстве овладеть шаолинь, игрой на скрипке или любым священным искусством, приходится заниматься лет 30-50 – у таких людей на картинках обычно длинная борода.

Как-то у великого индийского мудреца Рамана Махарши – фигуры, олицетворяющей в глазах западных людей спонтанное пробуждение, – спросили: «Вы говорите о пранаяме, мантрах, пении Вед, поклонении и других вещах. Но почему при этом никто не видел, чтобы вы сами этим когда-либо занимались?» В ответ он произнёс: «Не обольщайтесь. Если кто-то пробудился без видимых усилий в этом воплощении, значит, они потрудились в предыдущих жизнях».

АРР: Просветление – это то же, что самадхи?

ГМ: Нет. Самадхи – временное состояние, ступень духовного развития. Мне не очень нравится термин «просветление», происходящий от названия эпохи Просвещения («European Enlightenment»). В Европе в это время – в XVII-XVIII веках – господствовало философское движение, положившее начало системе ценностей, в которой мы существуем отдельно от природы, и наша задача – покорять и использовать её. Но так как мы на самом деле часть природы, Просвещение оттолкнуло нас от самих себя. Мы лишились сердца, и что же видим сейчас? Человечество на грани экоцида и экологического геноцида. Сама идея просветления как чего-то отличного от жизни – это такое же отчуждение от мира, потому что в этом случае свободу можно обрести, только отказавшись от мира и жизни в нём.

Я бы использовал другое слово: «пробуждение», а не «просветление». Но можно ли говорить об окончательном пробуждении? Может, есть много этапов, и на каждом немного пробуждаешься и охватываешь всё большую часть бесконечной действительности, которую никто никогда не сможет постигнуть целиком? Конечно, в каждой религии утверждается, что её основатель дошёл до конечной цели, ведь иначе она неизбежно бы устарела с чьими-то новыми, более высокими достижениями. С моей точки зрения, термин «просветление», подразумевающий конец духовной эволюции, – религиозная догма.

APP: Восемь ступеней йоги идут друг за другом, приводя к самадхи? Можно ли ими заниматься в другом порядке?

ГМ: Восемь ступеней и восемь самадхи – такие же фракталы, как вселенная. То есть, если вблизи рассмотреть структуру восьми ступеней, вы увидите, что так же устроены и восемь самадхи. А если увеличить ещё сильнее? Скорее всего, будет то же самое. Все ступени и все самадхи возникают и по порядку, и одновременно. То есть мы их учим друг за другом, потому что иначе было бы слишком трудно; но те, кто уже владеет ими, используют всё вместе. Таким образом, да, самадхи может происходить в дхьяне, дхаране, пратяхаре и так далее.

Их можно делать и вразнобой, но в исходном порядке они с наибольшей вероятностью приведут туда, куда нужно, причём с минимальными потерями. Например, если принять большую дозу определённых наркотиков, можно на одну ночь искусственно раскрыть ум или верхнюю чакру. Но поразительно мало людей (если вообще такие есть) могут переварить увиденное. Чаще всего такой единичный опыт, наоборот, ещё больше сбивает с толку. Кабир, индийский святой, как-то изрёк: «Я видел Бога полторы секунды и этому мигу посвятил всю оставшуюся жизнь». Если заниматься всеми ступенями и самадхи по порядку, вы будете подготовлены – тогда, если Высшая реальность покажется, пусть даже на несколько секунд, всё ваше существо преобразится навсегда. Изменится сама ваша суть.

АРР: Где найти вашу книгу?

ГМ: По идее, в вашем любимом интернет-магазине. Если не уверены, можете зайти на мою страницу: www.chintamaniyoga.com. Спасибо за внимание.

Источник: http://ashtangapictureproject.com/interview-with-gregor-maehle-on-samadhi/